En el mundo de los valores esotéricos, las plantas, los árboles y todos los vegetales, poseen una implantación mística diversa, con su poder de invocación, de curación, de protección y de realización de deseos. Esta tradición proviene del Medievo y llega hasta nuestros días y la importancia que tiene desde el punto de vista esotérico es la que avala la larga historia de los amuletos vegetales.
Esta escala botánica-esotérica se inicia con los árboles, los cuales, por analogía, corresponden a los niveles más altos de espiritualidad; se considera que la energía irradiada por un árbol es muy grande, la mayor de toda la escala.
- ALGUNOS AMULETOS VEGETALES
Tiene el poder de ahuyentar la tristeza y alejar los estados depresivos. Unas hojas de abedul aplastadas hasta pulverizarlas y guardadas en un saco de tela que se llevara en un bolsillo o en el bolso, evita las situaciones que pueden arrancar lagrimas de pena. Con la corteza de abedul tallada con las propias manos se confecciona un colgante, o se fabrica un amuleto cortando un trozo y guardándolo en un saquito de tela que siempre llevaremos con nosotros para disfrutar de su protección.
Posee el don de potenciar la fecundidad tanto en los seres humanos como en los animales, la hoja del abeto que vaya a utilizarse como amuleto debe ser arrancada del árbol por la misma persona que desea procurarse su influencia. Esta hoja debe llevarse en la cartera, aunque esté seca, hasta que produzca su efecto.
Ahuyenta los espíritus malignos, protege del mal de ojo y neutraliza el daño que quieren provocar terceras personas movidas por la envidia. Para confeccionar el amuleto se corta una rama, se le quitan las hojas y se secciona un pequeño tronco de no más de 2 cm de extensión, al cual se le saca la corteza, guardándolo seguidamente en el bolso o en un bolsillo. Este amuleto también puede regalarse a un ser querido, pero el traspaso de una mano a la otra nunca debe realizarse bajo la luz directa del sol, pues su poder mágico se vería neutralizado si los rayos solares tocaran los cortes transversales del tronco.
Los expertos consideran que, si cada ser humano llevara consigo una hoja de albahaca fresca, las vibraciones negativas quedarían limitadas al universo de los objetos y no podrían invadir a las personas. No se conoce otro amuleto con mayor capacidad de resistencia para rechazar las emanaciones negativas. Su energía positiva es tanta que crea un campo magnético neutralizador, cuya protección alcanza a la persona que lo lleva. Asimismo, se considera desde hace siglos que la albahaca protege contra embrujos y encantamientos, merced a su olor persistente y atractivo que tiene propiedades protectoras. La hoja de albahaca puede llevarse en la cartera, en el bolso, o en un bolsillo, pero no debe envolverse.
Este árbol posee un especial significado entre los magos, puesto que de su madera se hacen las varitas mágicas, Sus propiedades son numerosísimas: evita el mal de ojo, aleja la maledicencia, previene contra imprevistos, ayuda a defenderse de los enemigos, favorece la clarividencia y aviva la inteligencia, entre otras. Para que el amuleto sea eficaz debe obtenerse un trozo de madera de aliso y otro de corteza, y guardarlos juntos en un saquito de tela, que debe coserse con hilo o lana roja y llevarse siempre consigo.
- Almas gemelas que coincidimos en el tiempo, pero con billetes a otros destinos
Tal y como diría aquella canción: “tantos siglos, tantos mundos, tanto espacio… y coincidir”. No hay duda, en ocasiones la casualidad teje maravillosas oportunidades que nos hacen conocer a esas almas gemelas, seres perfectos, que ponen luz y un sendero nuevo a nuestras vistas.
Son almas que coinciden en un mismo instante y que llegan a compartir con nosotros un breve fragmento de tiempo, meses o incluso años inolvidables, pero que sin embargo, al final todo se rompe y se viene abajo como un castillo de naipes llevado por el viento.
Era, a tu parecer, la pareja perfecta, pero por diversas circunstancias nada de eso ha podido ser, cada uno de vosotros coincidisteis en un mismo andén de la vida, pero llevabais billetes para destinos diferentes.
En ocasiones, el amor no es suficiente para mantener una relación, a pesar de que esa alma sea el reflejo de la tuya. A veces hay distorsiones inconciliables o altos costes imposibles de mantener. Hay amores imposibles que nos hacen vivir fragmentos de tiempo perfectos, fugaces e intensos pero que llevan desde el inicio, fecha de caducidad.
La importancia de arriesgar y experimentar en la vida
Una vida sin riesgo y sin decisión, es una vida no vivida. Es posible que sepas desde el principio que determinadas experiencias pueden suponerte un alto coste, puede que seas consciente de que salir de esa zona de confort que es tu hogar y esa seguridad cotidiana, va a traerte la incertidumbre de “no saber”, y el riesgo de cometer no uno sino “varios errores”.
Arriesgarse es perder el equilibrio, pero en cada paso que damos aprendemos también a levantarnos de las caídas y a caminar otra vez con más seguridad. Lo mismo ocurre con nuestras relaciones afectivas, ahí donde nadie dispone del manual perfecto, ni viene a este mundo siendo un auténtico gurú de ese amor que es inmune al sufrimiento, de ahí que valga la pena tener en cuenta estas dimensiones.
¿Es verdad que existen las “almas gemelas”?
Es muy posible que al leer el título de este artículo hayas pensado que si en verdad existen las almas gemelas, éstas, jamás cogerán rumbos diferentes, porque las almas que son iguales están predestinadas a estar siempre juntas. No te equivoques, no hagas saltos al vacío sin paracaídas.
Los amores perfectos no existen, se trabajan día a día afrontando costes e invirtiendo tiempo y esfuerzos. Y aún más, en ocasiones el amor no es la única respuesta a todos los problemas, no es la respuesta a todas las dudas ni el puente a todos los vacíos emocionales. Hay grandes amores condenados a ofrecerse un gran sufrimiento ¿La razón? Hay muchas: falta de comprensión, egoísmos, inmadurez, diferentes intereses…
El destino teje en ocasiones maravillosos encuentros con personas que nos parecen “perfectas”, sin embargo, en ocasiones ese amor lleva fecha de caducidad casi desde el principio, es un alma gemela con la que compartir un tiempo determinado, disfrutando de cada minuto, de cada segundo… No obstante, recuerda siempre que tu alma gemela debes ser tú mismo/a con tu amor propio y cuidarlo cada día para seguir manteniendo el equilibrio a cada paso que das.
La importancia de arriesgarse en el amor
En ocasiones lo sabemos. Hay algo en nuestro interior que nos dice que esa relación no va a mantenerse en el tiempo, que te va a traer sufrimiento, que todo va a ser breve y puede que hasta doloroso. ¿Cometemos entonces un error al arriesgarnos?
En absoluto, no lo será siempre y cuando sepas muy bien dónde están los límites y recuerdes proteger tu autoestima. El amor es una aventura que merece ser vivida, y lo más probable es que si decides dejar escapar esa oportunidad, lamentes toda tu vida el no haberte arriesgado, el no haber bajado corriendo de ese andén y haber abrazado a esa persona hasta perder el aliento.
No eres una persona fácil cuando disfrutas tu sexualidad.
Lo que ocurra después nadie puede saberlo, tanto si ese amor dura toda tu vida o si al final esa relación es tan breve como intensa y te ocasione más sufrimiento que felicidad, todo habrá valido la pena. Es tiempo vivido, es tiempo aprendido, tiempo en el cual has vibrado, reído y llorado.
Las penas que tengas después, las curará el día a día, pero sin lugar a dudas, puede que sea más doloroso lamentar el no habernos arriesgado, que el recordar un amor que no pudo ser. Eso, es el libro de la vida, y como tal, debemos escribirlo cada día.
No existe el amor sin riesgo, quien no se aventura no vive, quien no se esfuerza no ve la recompensa. Y a pesar de de que esa relación con nuestra “aparente” alma gemela no durara, ten por seguro que ese amor perdurará en tu recuerdo toda la vida.
"Mitología y el zodiaco",
Primera constelación del zodiaco.
Su signo astronómico es la cabeza estilizada de un morueco.
En la astrología antigua significaba fuerte voluntad, activo intelecto, vitalidad abundante y emociones violentas.
El nombre se deriva del griego Eras, o cordero.
Los sacerdotes astrólogos Caldeos, en sus ritos para propiciar una siembra fructífera, en primavera, la cual es celebrada en marzo, sacrificaban un morueco como símbolo de la renovada energía solar.
Los hebreos, después del éxodo de Egipto, también sacrificaban un cordero pascual en la fiesta del Parasceve, que se convirtió en el cordero de Pascua en la simbología cristiana.
Los egipcios personificaron la constelación de Aries en Arnun, el dios con cabeza de cordero, el "Dios oculto", el principal en Libia y el alto Egipto.
Los árabes llamaron a esta constelación: Hamal, de ad-hamal, el cordero.
Este nombre designa la estrella más brillante de la constelación. La segunda es Sheratan, del arábigo al-sharatan, el signo. La constelación contiene 42 estrellas, entre ellas una de segunda magnitud, Alfa en el cuerno occidental, llamada Lucidus Arietas.
Es la segunda constelación del zodiaco
En la leyenda sumeria-babilónica fue la figuración de un toro monstruoso creado por el dios celeste Anu para presentar batalla al héroe popular Gilgamesh, pero fue vencido por éste.
En la mitología griega representa la encarnación de Zeus en toro para raptar a Europa.
Los egipcios lo llamaban Apis, el buey sagrado de Osiris.
La estrella más brillante es Aldebarán, del árabe al-dabarán, el que sigue, porque va detrás de las Pléyades. De esta constelación hacen parte las Pléyades y las Hyadas. Aldebarán también fue llamada en Arabia "El Ojo del Toro". Las Pléyades eran las siete hijas del titán Atlas y la ninfa Pleione, las que fueron perseguidas por Orión, rescatadas por Zeus y colocadas en el cielo.
Galileo asegura haber observado con su telescopio como 50 estrellas en esta constelación.
La más brillante es Maia, madre de mercurio. Las demás estrellas son Estérope, Taygetes, Celeno, Electra, Alcinoe y Herope, que se oculta, avergonzada de haberse casado con un mortal.
La tercera constelación del Zodíaco.
Sus dos más brillantes estrellas, Cástor y Pólux, fueron consideradas en la antigua astrología hebrea como los dos pilares que Salomón levantó en las afueras del Templo de Jerusalén.
Los griegos cambiaron el sentido de esta constelación como una figura de los dos gemelos de Zeus.
Júpiter, bajo la forma de un cisne, se enamoró de tal modo de Leda, hija de Céfalo y mujer de Tíndaro, que puso aquélla un huevo del que nacieron Cástor, Pólux y Helena.
Tan estrechamente unidos vivían los dos hermanos, que no había entre ellos preeminencia y nada hacían sin comunicarse. Habiendo sido muerto Cástor en el sitio de Esparta, pidió Pólux a Júpiter que le concediese dar a Cástor la mitad de su vida, para poder vivir alternativamente.
Para perpetuar ese ejemplo de raro amor fraternal, los colocó en el cielo, abrazados estrechamente y brillando alternativamente.
Los romanos le cambiaron el nombre a Géminis, mellizos.
Los egipcios consideraban las dos estrellas como Horus el Viejo y Horus el Joven; su símbolo jeroglífico era el de dos plantas retoñando. Los árabes los llamaron Los dos Pavos Reales; los hindúes, Dos Jinetes; los chinos, Yang y Yin.
La cuarta constelación del zodiaco. Del latín cáncer, cangrejo.
En la leyenda griega, la reencarnación del cangrejo gigantesco que Juno, envió a Hércules para castigarlo. Pero el injuriado Hércules aplastó el cangrejo con los pies. Juno lo colocó entre las estrellas.
Los egipcios llamaban Scarab a esta constelación, símbolo del dios-Sol Jepera, creador de la vida, nombre derivado de Jeper, o andar para atrás.
Los antiguos Caldeos creían que era el Portal del Hombre a través del cual las almas de los recién nacidos entraban al mundo.
La estrella más brillante es la doble Acubens, del arábigo al-zubayán, que significa las " dos tenazas"; la segunda en brillo es Al Tarf, del arábigo al-tarf, que significa el final.
De acuerdo con la leyenda griega, dos asnos que ayudaban a los dioses en la lucha contra los titanes entraron en batalla rebuznando tan fuertemente que aterraron a los titanes y éstos se dieron a la fuga.
Su símbolo astronómico es formado por las dos tenazas estilizadas de un cangrejo.
En la antigua astrología significa la impresionabilidad romántica.
La quinta constelación del zodiaco.
Del latín leo, león. Desde el año 400 a. C. se ha considerado que es la que gobierna a las demás constelaciones, símbolo del calor y la energía creadora del Sol de verano.
La estrella más brillante es Régulo, del latín "rey pequeño".
Este nombre le fue dado por Nicolás Copérnico, quien sustituyó con este el antiguo Basilicus(del griego real), dado por Tolomeo. La segunda estrella en brillantez es Denebola, del arábigo dnanas-al-asad, cola de león. La tercera es Algieba, del arábigo al-jabhan, la frente.
En astrología se la considera como simbólica del poder y la virtud reales, nobleza de carácter, valor masculino, generosidad y prudencia, firmeza y fortaleza física.
Tifón tuvo amores con Equidna, y de ellos nacieron varios monstruos, entre ellos el León de Nemea, que asolaba los bosques situados entre Nemea y Cleone, en la Argólida del Peleponeso, y no podía ser herido por arma alguna.
Cuando Hércules marchó a combatir con este león, el pastor Clione le dio consejos sobre la manera de combatir el fiero animal. El león moraba en una cueva con dos salidas; Hércules tapó una, entró por la otra y lo asfixió entre sus brazos. Condujo el cadáver a Micenas, en donde Euriteo se aterró dé tal manera que se escondió bajo tierra en un tonel de bronce. Hércules se siguió sirviendo de la piel a modo de coraza. Júpiter, en conmemoración de la hazaña, colocó al león entre las constelaciones.
La sexta constelación del zodiaco.
Los astrónomos sirio-babilónicos la llamaban Belit; los fenicios, Paraisis, la "estrella del Ser".
Desde los tiempos primitivos Virgo ha sido identificada con las diosas de las cosechas. En Egipto, con Isis; en Grecia, con Ceres; en Roma, con Demetér. Los árabes la llamaban El Sumbela, de al-zumbelan, la "espiga granada". En viejos mapas estelares la constelación fue personificada por una doncella con una espiga.
Su símbolo astronómico es un cinturón estilizado, o Hymen.
En la antigua astrología se consideraba que Virgo presidía la matriz, y significaba simpatía, prudencia, tacto, habilidad, ingenuidad, gusto por el arte, amor por lo raro y hermoso.
Las primeras asociaciones fueron con Astrea, diosa de la Justicia en la Edad de Oro, cuando los dioses habitaban, junto con los hombres, la tierra.
La iniquidad creciente de la especie humana hizo que los Inmortales la abandonaran uno por uno. Astrea fue la última en huir, llevando con ella la Balanza de la Justicia, que aún se ve a su lado en los cielos. La tradición egipcia relata cómo la diosa Isis fue llevada a los cielos, como Virgo, mientras los dispersos granos de la espiga se convertían en la Vía Láctea.
Séptima constelación del Zodíaco.
Los griegos primitivos cambiaron las estrellas del Altar con las del Escorpión, designándolas como las "tenazas" de éste.
Libra es el único signo de nuestro Zodíaco que no se originó en el Éufrates.
La declaración de Libra como constelación separada la debemos a los romanos. Cuando Julio César llamó a Roma a los astrónomos alejandrinos para calcular el calendario juliano, los astrónomos cambiaron el Altar en sus mapas celestes para sustituir en ellos la figura de Julio César, sosteniendo una balanza y administrando justicia.
Después de la muerte de César se eliminó su figura y sólo quedo la balanza.
Su símbolo astronómico es una balanza estilizada.
En la vieja astrología se pensaba que la Libra era la constelación del equilibrio, la justicia, y significaba equidad, buenas relaciones y contactos, ánimo artístico y pasión amorosa.
No es una constelación notoria, pero la figura de cometa delineada por sus cuatro estrellas más brillantes se distinguen sin dificultad. Como el Sol se halla en Libra en el equinoccio de Otoño, cuando días y noches son iguales, se supone que esta es la razón para identificarla como balanza.
Octava constelación del zodiaco.
Del griego skorpios. Los acadianos la llamaron Girtab, El Picador, y los hebreos Akrabh, el alacrán.
En la leyenda griega clásica es la reencarnación estelar del monstruoso alacrán que dio muerte a Orión, el Gran Cazador, después de que éste se vanaglorió ante Diana de que no había criatura en la Tierra que él no pudiera vencer. Para aconsejar a los hombres no entregarse a la jactancia fue colocado el Escorpión en el cielo. Y aún Orión huye del monstruo, pues, al alzarse Escorpión, Orión se pone.
La estrella más brillante es Antares, del griego anti, que rivaliza y Ares, Marte, pues su rojizo color es semejante al del planeta. La segunda en brillo es la doble, color lila, Akrab, del arábigo al-agrab, el alacrán. La tercera es Shaula, del árabe al-shawlan, el aguijón.
Se ha sugerido que este signo del Zodíaco recibió ese nombre porque las enfermedades y las plagas azotaban a Egipto, particularmente cuando el Sol ocupaba esta región del cielo.
Con ese nombre la constelación fue conocida por árabes, persas, griegos y romanos.
Novena constelación del Zodíaco.
Representada por una sagitta que en latín significa flecha, es fácil reconocer en el cielo por cinco estrellas que representan el Arco situada al este de Antares.
La tradición antigua de los centauros contribuyó sin duda a la creencia en este personaje mitad hombre y mitad caballo.
Los hebreos la llamaron Keshet; los persas, Kaman; los turcos, Yai; y los árabes el Kaus, nombres todos que significan "arco".
La estrella más brillante es Ruksat, del árabe rukna alrami, "rodilla del arquero"; la segunda, doble, Urkas, de al-urqub, el "tendon". Las que forman el arco son: Kaus Borealis, Kaus Media y Kaus Australis, del árabe qaws, "arco".
Su símbolo es la estilización de una flecha. Significa la energía, el amor a la caza, el esfuerzo por alcanzar las estrellas, es decir las metas.
La constelación esta ubicada en una de las regiones más pobladas de la vía láctea.
Décima constelación del zodiaco
El nombre de esta constelación deriva del latín caper, cabra, y cornus, cuerno.
Desde tiempos primitivos se le presentó en mapas zodiacales como a un chivo cornudo, o íbex. Los astrónomos Caldeos creían que esta constelación era la entrada por la que las almas de los difuntos pasaban al cielo.
La estrella más brillante es Algiedi, del árabe al-jadi, el cabrito. La segunda es Dahib, de al sa´d al adhanis, el que da más suerte entre los carniceros, en referencia al sacrificio de un chivo, celebrado por los árabes en el orto hilíaco de Capricornio.
La tercera estrella en brillo es Nashira, del árabigo al-nashiran, el anunciador de buenas noticias. Una configuración notable es la formada por las tres estrellas Algiedi, Dahib y Deneb Algiedi en forma de un yugo, así llamado del latín jugere, unir.
Es el primer signo de invierno del Zodíaco, en el que entra el 21 de diciembre. Su símbolo astronómico es un chivo rampante con cola de pescado.
En astrología primitiva significaba la desolación, la impasibilidad, la inconstancia y el egoísmo.
Es una constelación fácil de localizar por hallarse en línea recta con las estrellas Gamma, Alfa y Beta del Águila.
Del latín aquerium, propio del agua, aguador.
Los griegos llamaban Hidrochos a esta constelación, la undécima del Zodíaco. Los árabes la conocían como Sakib almu.
Los egipcios la asimilaron a khun, el dios de las aguas de vida.
Los babilonios la vieron como a un hombre derramando agua de un jarro que lleva al hombro;
Los árabes, como a un portador de dos barriles.
Los egipcios representaban la creciente anual del Nilo, al suponer que el aguador hundía su gigantesca jarra en las fuentes del río y la colmaba una vez por año.
Según los poetas, el hombre que vierte el agua en el acuario representa a Deucalión, padre y regenerador del género humano, deificado por los hombres agradecidos.
La constelación se ve figurada en muchos monumentos egipcios.
Duodécima constelación.
Los asirios la llamaban Manu, "el Pez", y los filistinos-fenicios, Dagon, "cola de pescado", por su deidad principal que era el dios de la agricultura, mencionado varias veces en el Antiguo Testamento.
La leyenda mitológica griega dice que los Peces son la reencarnación estelar de los dos delfines que conducían la carroza de concha en la que la esposa de Poseidón, Anfitrite, reina del mar, iba sobre las olas.
Los árabes llamaron la constelación Hut, "el Pez".
En tiempos medievales los astrónomos cristianos identificaron a Piscis con los pescados bíblicos con los que Jesús alimentó las multitudes.
En el año 6 a. C. ocurrió una conjunción entre la estrella Al Risha y los planetas Marte, Júpiter y Saturno. Este esplendoroso fenómeno pudo, posiblemente, ser el origen de la historia bíblica de la estrella de Belén.
Su Símbolo astronómico es un par de delfines atados el uno al otro. Los antiguos marinos consideraban esta constelación como signo de lluvia, portadora de tempestades y catástrofes.
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SIGNIFICADO DE LOS COLORES DE LAS FLORES
El color naranja, el color violeta, el blanco, rojo. Los colores de las flores se asocian a un significado. Te contamos más del significado del color de las flores.
Los colores de las flores al igual que otros objetos como los abanicos se usaban para mandar mensajes especiales incluso secretos a otra persona. En la época victoriana el color de las flores y su simbolismo se convirtió en una moda, pero hace siglos que el color de las flores también era usado como un símbolo.
Los antiguos griegos interpretaban el color de las flores como oráculos que indicaban el estado de ánimo de sus dioses. Los antiguos celtas consultaban las flores como presagios del tiempo o de cómo serían los partos.
La elegancia y belleza de las rosas rojas, la alegría de los claveles rojos, las maravillosas flores del Hibiscus. Los estilizados gladiolos rojos, la sencillez de las amapolas, los geranios o los tulipanes rojos.
El día de San Valentín en todo el mundo uno de los regalos más populares son las rosas rojas. El rojo simboliza la pasión, el amor y la energía. Como la sangre que corre por nuestras venas el rojo de las flores quiere simbolizar la energía de los sentimientos. Enviar flores rojas simboliza deseo, pasión.
La Prímula, el girasol, las margaritas amarillas, las rosas amarillas, la calceolaria, la genista, los pensamientos amarillos, el diente de león.
El amarillo se asocia con el oro y es considerado símbolo de pureza. La verdad, la claridad, el intelecto. Los mayas asociaban el amarillo a lo saludable. El amarillo se relaciona con el intelecto y la razón. Se dice el amarillo crea un clima optimo para favorecer la memoria.
Las caléndulas, el ave del Paraíso, la Clivia, la Lantana, las margaritas naranjas, el Kalanchoe naranja, el gladiolo naranja, el Impatiens, los tagetes, la verbena.
Naranja símbolo de calor, crecimiento y expansión. El color de la amistad, un color que invita a disfrutar del día.
Claveles rosas, lobelias rosas, tulipanes rosas, rosas de color rosa, campanillas rosas, camelias rosas, hortensias rosas, flor de almendro, la buganvilla, el geranio rosa , don diego rosa, flor del cerezo, la acacia de Constantinopla.
Si el rojo simboliza el amor profundo, el rosa es la parte más juvenil y desenfadada. Simboliza alegría, inocencia, cariño amor filial, amistad, cariño. Si quieres levantarle el ánimo a alguien, trasmitir sentimientos positivos el rosa es una buena opción.
La camelia, el jazmín, la orquídeas, la flor de azahar, las rosas blancas, las margaritas blancas, el clavel blanco, las anémonas blancas, las campanillas blancas, el espino albar, la jara.
El blanco se relaciona con la pureza. Los vestidos de novia y los ramos de novia suelen llevar color blanco. El blanco revela inocencia, es como un trozo de cielo en cada pétalo.
Si cualquier flor es hermosa la belleza y elegancia de una flor blanca es difícil de igualar. Las flores blancas además son luminosas y fáciles de combinar en cualquier ramo o arreglo floral.
El Plumbago, los Iris, la achicoria, la hortensia, el lirio azul, la Lobelia, la borraja, la Gentiana azul, los nomeolvides, el cardo.
El significado del color azul es más difícil de explicar. Simboliza el deseo de paz, representan la calma, la tranquilidad. Un ramo con flores azules puede simbolizar un gesto de buena voluntad de buscar la paz.
Las orquídeas violetas, las pasifloras, el espliego, la ipomea, las petunias malvas, las campanillas violetas, el romero, la malva, los lirios violetas, iris violeta, la muscari violeta, los pensamientos violetas, la vinca.
El violeta une la energía con la parte espiritual. Es un color muy usado en la religión en túnicas como la de los nazarenos. El violeta simboliza la distinción de ser único. El color violeta se asocia a la realeza. El violeta simboliza respeto y admiración, nobleza.
El Atrapasueños (Poderoso Amuleto)
El Atrapasueños es un filtro que evita las pesadillas y los espíritus perturbadores que pueden atacarnos durante el sueño.
El Atrapasueños reproduce el Gran Círculos Mágico, también llamado Rueda Curativa o Escudo Curativo. Actúa potenciando los buenos sueños y alejando los malos. Así, los sueños que ayudarán al durmiente pasan por el aro central, bajan por las plumas y se depositan en la persona, mientras que las pesadillas quedan atrapadas en la red del talismán y se disuelven con los primeros rayos de sol, por la mañana. Por eso que conviene poner un atrapa sueños en la cabecera de la cama.
Las Partes que lo componen:
Representa el cosmos, los puntos cardinales y la rueda curativa. El círculo se divide en sectores arriba, el Aire (Norte), abajo, el Agua (Sur), a la derecha, el Fuego (Este) y a la izquierda, a la Tierra (Oeste).
Son símbolos de energía y se dice que tiene la misma estructura de filamentos que el aura humana.
Es por eso que los chamanes las utilizan mucho, ya que consideran que el Atrapasueños ordena los filamentos del aura desbloqueando energéticamente a la persona.
Las cuentas, abalorios o semillas perforadas, se emplean según el gusto de la persona, ya que representa el poder del individuo. Es por eso que cada uno debe elegir la más adecuada a su personalidad y espíritu.
La leyenda del Atrapasueños
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Hace mucho tiempo cuando el mundo era joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión. En esta visión Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría apareció en la forma de una araña. Iktomi le hablo en un lenguaje sagrado, que solo los líderes espirituales de los Lakotas podían entender.
Mientras le hablaba Iktomi, la araña tomo un aro de sauce, el de mayor edad, también tenia plumas, pelo de caballo, cuentas y ofrendas y empezó a tejer una telaraña.
Él habla con el anciano acerca de los círculos de la vida, de como empezamos la vida como bebes y crecemos a la niñez y después a la edad adulta, finalmente nosotros vamos a la ancianidad, donde nosotros debemos ser cuidadosos como cuando éramos bebes completando el circulo.
Pero Iktomi dijo mientras continuaba tejiendo su red, en cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas otras malas, si te encuentras en las buenas fuerzas ellas te guiaran en la dirección correcta. Pero si tu escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimaran y te guiaran en la dirección equivocada.
Mientras la araña hablaba continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro.
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Cuando Iktomi termino de hablar, le dio al anciano Lakota, la red y le dijo: ve la telaraña es un circulo perfecto, pero en el centro hay un agujero, usa la telaraña para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sueños y visiones.
Si tu crees en el gran espíritu, la telaraña atrapara tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero.
El anciano Lakota, le paso su visión a su gente y ahora los indios Sioux usan el Atrapasueños como la red de su vida.
Este se cuelga arriba de sus camas, en su casa para escudriñar sus sueños y visiones.
Lo bueno de sus sueños es capturado en la telaraña de vida y enviado con ellos, lo malo de sus sueños escapa a través del agujero en el centro de la red y no será más parte de ellos.
Ellos creen que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro.
La memoria de su carácter sagrado recorre más de 3.000 años de historia. En la actualidad está asociada sobre todo al budismo religión surgida en el siglo VII a.c. Sin embargo existen indicios que este símbolo estuvo presente en la época védica siglo VII a.c.
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La estructura de la flor de loto ha sido relacionada con el cuerpo humano. Los entrenudos hinchados corresponden a los chakras que son los diferentes centros de energía del organismo del hombre, el tallo simboliza la columna vertebral. La hermosa flor solitaria se relaciona con el despertar del místico o iniciado y corresponde a la cabeza.
La flor de loto se erige como símbolo sagrado religioso para millones de hombres, no solo en Tailandia, la India o en la religión Budista.
También ha sido atributo de otras culturas y religiones antiguas como la egipcia con su gran loto sagrado, flor solitaria blanco azulada, ocupaba también un sitio preponderante de religiosidad.
Su aspecto mágico domina el ámbito de la religiosidad popular. Si una persona se encuentra embrujado y poseída por fuerzas negativas , la flor de loto puede ser un potente instrumento que permitirá al exorcista deshechizar al perjudicado. Su tallo (vara de loto) es un conducto de fuerza y potencia y la flor es una copa portadora de benéficas energías positivas.
También es utilizada esta flor sagrada en las ceremonias de ordenación de los jóvenes Budistas. Así mismo la flor de loto sirve para la limpieza de la casa y sus enseres. También es testigo y hace plausible las uniones, las promesas y los vínculos sagrados.
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A pesar de que nace en el fango esta hermosa flor representa la pulcritud, la ternura y la delicadeza. Es una flor que al emerger del lago se conserva integra e inmaculada simbolizando el SER que está libre de Karma.
Si observamos la flor de loto vemos que no hay en ella nada de superfluo y su único plan es desarrollarse y ofrecer la belleza de su fragancia y de su luz.
Pero el loto no nos muestra su tallo que es como la personalidad, sino que nos muestra sólo lo esencial, la belleza y el perfume, lo espiritual, y no lo superfluo.
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El loto nos da un excelente mensaje para que nos separemos de las cosas banales y nos quedemos en lo esencial al relacionarnos con los demás seres. Si podemos irradiar luz y amor en todo momento, si podemos irradiar una sonrisa en todo momento, sólo entonces podemos compararnos al loto. Un loto siempre nos manda un mensaje al decirnos: "Muestra lo hermoso que llevas en ti, muestra la luz que hay dentro de ti, muestra cómo se está abriendo tu corazón al Amor, muestra la ternura, pero que todo esto suceda inadvertidamente y en silencio". El loto nos puede transmitir muchos mensajes.
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El loto vive en los tres mundos. Tiene sus raíces en la tierra, su tallo en el agua y su flor por encima de ella. La triple existencia del loto es como la triple existencia del ser humano. El loto no pierde el contacto con la tierra a pesar de que pueda vivir en la Conciencia Superior.
Como el loto tiene su tallo, el ser humano tiene la columna vertebral, e igual que crece la flor del loto sobre sus tallo, así también crece la cabeza en el ser humano. En el caso del ser humano común, el loto de la cabeza está cerrado, mas cuando se trata de un hombre de sabiduría, el loto se despliega. Los seres humanos son como capullos de loto y los Maestros son como lotos florecidos.
"Nadie Puede"
Nadie alcanza la meta con un solo intento, ni perfecciona su vida con una sola rectificación. Nadie alcanza la altura necesaria con un solo vuelo...
Nadie camina la vida sin haber pisado en falso muchas veces...
Nadie recoge su cosecha, sin sembrar muchas semillas y abonar la tierra...
Nadie mira la vida sin acobardarse en muchas ocasiones Nadie se mete en un barco sin temerle a la tempestad, ni llega a puerto sin remar muchas veces...
Nadie siente el amor sin probar sus lágrimas, ni recoge rosas sin sentir sus espinas...
Nadie hace obras sin golpear y destruir parte de su edificio, ni cultiva la amistad sin renunciar a sí mismo...
Nadie puede juzgar a otro sin reconocer primero su propia debilidad...
Nadie conoce la oportunidad hasta que ésta pasa por su lado y la deja ir...
Nadie encuentra el pozo del placer hasta experimentar la sed del desierto...
“Anímate y esfuérzate, no temas ni desmayes, si estás contigo y en tí, reflexiona y toma los inconvenientes como lecciones. Entiende que la vida son pruebas y lo único que puedes controlar, es tu actitud. No te quedes anclado en los fracasos y el dolor. No repitas errores del pasado. TU PUEDES !!!!
CHAKRAS COMPLEMENTARIOS
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PRIMERO Y SEGUNDO: Se encuentran en las rodillas, miden entre 4 y 5 cm., y su color es el marrón. Estos chakras son importantes porque conectan con los meridianos, el aura, los demás chakras y el cuerpo físico. Tienen que ver más con la parte física que con la psíquica. Estos chakras tienen dos movimientos, 8 veces a un lado y 8 al otro.
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Las rodillas tienen que ver la humildad, todas las articulaciones tienen que ver con flexibilidad. Cuando una persona tiene problemas con sus articulaciones está relacionado con la rigidez en algún nivel de la conciencia. Para ayudar hay que poner las manos en las rodillas, se pasa energía a las articulaciones.
TERCERO: Está entre los omóplatos y es de color amarillo como el sol, su diámetro es de 8 ó 10 cm.
Cuando alguien obtiene alguna inspiración, viene a través de ese chakra. Se activa cuando se medita, también se obtiene energía por este chakra. Si está activado se puede tener dolor en esta parte de la espalda. Cuando llega la energía a este chakra empieza a girar muy deprisa.
Cuando el chakra cardíaco tiene poca energía, este chakra mueve energía para evitarla al cardíaco. Si el chakra cardíaco mueve mucha energía, la que sobra se va al plexo solar.
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CUARTO Y QUINTO: Están situados en los codos, su color es como el del metal (plata vieja), suelen tener unos 3 cm. de diámetro.
Por estos chakras también se pueden obtener energía de la tierra, al apoyarse en cualquier objeto de tierra. Cuando uno está cansado se apoya en los codos.
CHAKRAS SUB-COMPLEMENTARIOS
Estos chakras existen en los hombros, en las caderas, en la planta de los pies, en cada yema de los dedos, tanto en las manos como de los pies. Hay muchos más alrededor de todo el cuerpo, pero estos son los principales, con los que se trabaja.
Estos chakras se llaman complementarios porque trabajan sobre el cuerpo físico, más que sobre la conciencia, pero no se puede prescindir de ellos, pues los tratamientos comienzan a partir de estos chakras.
Ojos: Actúa sobre los Chakras coronario y del Tercer ojo aportándoles energía y sanando cualquier enfermedad en los ojos, pues tienen que ver con la capacidad de ver el pasado, el presente y el futuro, indica miedo o negativa o incapacidad a ver lo sucedido o lo que sucede en este momento.
Sienes: Clarifica y equilibra ambos hemisferios cerebrales. El Izquierdo es el que corresponde a lo racional, analítico y esquemático; y el derecho es el creativo, artístico y globalizado.
Oídos: Es una posición importante pero opcional, se utiliza en todos los tratamientos de adicciones, en la oreja se expresan todos los órganos del cuerpo.
Nuca: Trabaja sobre las terminales nerviosas, estimulándolos, envía estímulos placenteros al cerebro y actúa al nivel medular.
Garganta: Punto importante en la comunicación, conexión entre la mente y el corazón. Reiki permite que se suelte la cólera sofocada y las angustias, limitaciones. Armoniza.
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Hombros: Posición balanceadora de las energías masculinas y femeninas.
Axilas: Se utiliza en pacientes con bajas defensas e hipertensión.
Corazón: Punto de activación del amor hacia uno y universal.
Plexo solar: Chakra que tiene su acción sobre el poder personal y todo lo que tiene que ver con la autodeterminación y el compromiso personal.
Hígado y Vesícula: Puntos que disuelven la cólera, el enojo y rabia que luego afectan las funciones de estos órganos.
Bazo y Páncreas: Órganos que son afectados por las obsesiones. También se usa en diabetes, enfermedad que tiene que ver con el sentimiento de pérdida de dulzura de la vida.
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Ovarios y próstata: En la mujer ayuda a disminuir las presiones y dolores PRE-menstruales. En el hombre activa su creatividad.
Caras Internas De los Muslos: Activa la circulación sanguínea.
Rodillas: Esta posición armoniza, flexibiliza y equilibra física y mentalmente al paciente.
Tobillos: Ayuda a la dirección y movilización interna y externa del Paciente.
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Pies: Posición que permite el enraizamiento a la tierra, la eliminación de las energías negativas hacia las mismas. Produce seguridad y apoyo interno.
Espalda: Punto donde cargamos nuestras preocupaciones, angustias, tristezas y dolores.
Pulmones: Punto asociado a nuestras formas de vida. Respiramos de la misma forma en que vivimos.
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Riñones: Sede de los miedos. Todos los sentimientos asociados a la vergüenza y a los fracasos infantiles.
Región Lumbar: Inseguridad a nivel financiero, falta de confianza en los procesos universales de la abundancia.
Las diferentes culturas y religiones alrededor del mundo tienen diversas creencias y dioses, además de animales sagrados.
A lo largo y ancho de los cinco continentes podemos encontrar historias en las que se profesa el amor por los animales, y detrás de cada uno de éstos se encuentra una tradición y un país diferente, sin embargo, en común se encuentra la creencia de que esos animales son el alma reencarnada de una persona o personaje que adoran.
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Por ejemplo, en el Antiguo Egipto muchos eran los animales que se veneraban debido a que se les asociaba, de alguna forma, con sus dioses, entre los cuales podemos encontrar a los gatos, serpientes , cobras y cocodrilos.
El animismo es un concepto que engloba la creencia que todas las criaturas, incluso las inanimadas, poseen alma, razón por la que muchas sociedades creen que los animales tienen un significado espiritual especial.
Finalmente, cabe mencionar que en las diferentes espiritualidades, antiguas y contemporáneas, los animales han tenido especial lugar, como símbolos o representaciones de virtudes y defectos, energías esotéricas o reflejos de aspectos del Espíritu y la Naturaleza.
ANIMALES SAGRADOS DEL MUNDO
Las diferentes culturas y religiones alrededor del mundo tienen diversas creencias y dioses, a lo largo y ancho de los cinco continentes podemos encontrar historias que, quizá, no conocías y que te pueden sorprender, te invitamos a que los conozcas…
Vacas. En la India, este es el animal más sagrado que existe, pues según el Hinduismo, una vaca representa comida y vida, es decir, la defensa de la existencia, por lo que este animal tiene derecho a una vida digna y libre de amenazas. Las vacas son intocables.
Elefantes. En Tailandia estos animales simbolizan paz y poder, además se les asocian con cualidades mágicas. En el caso de los elefantes blancos, son los que representan a las almas moribundas y cuando mueren deben ser venerados y llorados como una persona importante.
Monos. En India, el dios mono Hanuman, simboliza la astucia y la fortaleza. Puede transmutar el fuego de las pasiones en energía espiritual, razón por la que es venerado este animal.
Ratas. Aunque no lo creas, estos animales son sagrados en India, tanto que hasta un templo en su honor existe, Karni Mata, el cual es famoso por albergar a más de 20 mil ratas que son cuidadas y tratadas como sagradas.
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Osos. El culto a los osos es una de las creencias religiosas más antiguas, ya que viene desde el Neolítico. La práctica se encuentra en muchas religiones de América del Norte, para los que representan valor y fuerza; y de Eurasia del Norte.
Búhos y lechuzas. En algunos países estas aves encarnan prosperidad. Los hindúes los consideran portadores de buena fortuna. En la antigua Grecia, se representaba con frecuencia a la diosa Atenea acompañada por una lechuza, que simbolizaba la sabiduría.
Tigres. En la cultura china, el tigre reemplaza al león con “Rey de las Bestias”, además representa a la monarquía, valentía e ira. En el caso del tigre blanco, se le valora como a un dios, y aparecen también en la cultura pop como símbolos de fuerza, belleza y distinción.
Bueyes. En el Taoísmo y Budismo el buey representa al ego. Por ellos Lao Tse, el escritor al que se le atribuye el libro del Tao, es presentado cabalgando sobre un buey, para demostrar que es posible amansar y controlar al ego.
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Cabra. En la antigua Grecia era un animal sagrado para Zeus, Artemisa y Pan; por otro lado, en la India el animal representa al “Yo Superior”, mientras que para los vikingos, Thor viajaba en un carruaje tirado por cabras.
Jabalí. Para los celtas representaba fuerza y coraje, al igual que magia y profecía. Para los europeos occidentales es símbolo de salud y protección contra los peligros, de ahí que estuviera presente en los festines ofrecido a guerreros.
Ahuyenta los espíritus malignos, protege del mal de ojo y neutraliza el daño que quieren provocar terceras personas movidas por la envidia. Para confeccionar el amuleto se corta una rama, se le quitan las hojas y se secciona un pequeño tronco de no más de 2 cm de extensión, al cual se le saca la corteza, guardándolo seguidamente en el bolso o en un bolsillo. Este amuleto también puede regalarse a un ser querido, pero el traspaso de una mano a la otra nunca debe realizarse bajo la luz directa del sol, pues su poder mágico se vería neutralizado si los rayos solares tocaran los cortes transversales del tronco.
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